மந்திரம் என்பது ஆன்மீகம் அல்ல. மனதைக் குறுக்கிக் கொண்டாலே, சக்தி பெறலாம். இது ஒரு குறுக்கும் முறை.
மனம் எவ்வளவு குறுகிறதோ,
அவ்வளவு சக்தி வாய்ந்ததாக மாறும்.
இது சூரியனின் கதிர்கள் பூமியில் விழுவதைப் போன்றது. அந்த அலைகளை மையப்படுத்தி, அந்த கதிர்களை, லென்ஸ் மூலம், குறுக்கி ஒரு நெருப்பை உருவாக்க முடியும்.
அந்தக் கதிர்கள் அனைத்தும் அப்போது விரிந்து விழுந்து கொண்டிருந்தன.
ஆனால் இப்போது அவை லென்ஸ் மூலம் சுருக்கப்பட்டுள்ளன. அவைகள் இப்போது ஒரு புள்ளியாக, குவிந்துவிட்டன. இப்போது தீ வருவது சாத்தியம்.
அதேப்போல மனம் என்பது ஒரு ஆற்றல். உண்மையில், சூரியன் வழியாக வரும்
அதே ஆற்றல். அதே நுட்பமான கதிர்களின் ஆற்றல்.
இயற்பியலாளர்களைக் கேளுங்கள். மனதிற்கு மின்னழுத்தம் இருக்கிறது. அது மின்சாரம் அல்லது காந்த ஆற்றல் என்று சொல்கிறார்கள்.
நீங்கள் லென்ஸ் மூலம் மனதை ஒருமுகப்படுத்தலாம்.
மந்திரம் ஒரு லென்ஸ். நீங்கள் ராம், ராம், ராம், அல்லது ஓம், ஓம், ஓம், அல்லது எதையும் திரும்பத் திரும்பச் சொல்லிக் கொண்டே இருங்கள்.
ஒரே ஒரு வார்த்தைதான். நீங்கள் அதைத் திரும்பத் திரும்பச் சொன்னால், மனதின் முழு ஆற்றலும் அந்த ஒரு வார்த்தையில் மையமாக மாறுகிறது. அது ஒரு லென்ஸாக மாறுகிறது.
இப்போது அனைத்து கதிர்களும் அந்த லென்ஸ் வழியாக செல்கின்றன. அது ஒரு புள்ளியில் சுருக்கப்பட்டால், அது சக்தி வாய்ந்ததாக மாறும்.
நீங்கள் இப்போது எந்த அற்புதங்களையும் செய்யலாம். நினைத்தாலே அற்புதங்கள் செய்ய முடியும்.
ஆனால் நினைவில் கொள்ளுங்கள் அந்த அற்புதங்கள் ஆன்மீகம் அல்ல. சக்தி ஒருபோதும் ஆன்மீகம் ஆகாது.
சக்தியின்மை, இயலாமை, எதுவும் இல்லாததுதான் ஆன்மீகம். சக்தி ஒருபோதும் ஆன்மீகம் அல்ல.
மந்திரத்திற்கும், மதத்திற்கும்
உள்ள வேறுபாடு இதுதான்.
அற்புதங்களைச் செய்பவர்கள் மந்திரவாதிகள். எந்த வகையிலும்
அவர்கள் ஆன்மீகவாதிகள் அல்ல.
அவர்கள் ஆன்மீகத்திற்கு எதிரானவர்கள். ஏனென்றால் அவர்கள் மதத்தின் பெயரால் மந்திரத்தை பரப்புகிறார்கள். இது மிகவும் ஆபத்தானது.
ஒரு மந்திரத்தின் மூலம் மனம் சுருங்குகிறது. அது மிகவும் குறுகுகிறது. அப்போது அது அதிக சக்தி வாய்ந்ததாக மாறுகிறது.
பின்னர் அதனால் நீங்கள் எதையும் செய்ய முடியும். ஆனால் ஒரே ஒரு விஷயத்தை நீங்கள் தவறவிடுவீர்கள். உங்களை நீங்கள் இழப்பீர்கள்.
எல்லா அற்புதங்களும் சாத்தியமாகும். இறுதி அதிசயத்தில் நீங்கள் உங்களை இழக்க நேரிடும். ஏனெனில் மனதை சுருக்குவதன் மூலம் நீங்கள் ஒரு பொருளை அடைய முடியும்.
மனம் சுருங்கினால், அது ஒரு பொருளில் நிலைபெறும். அது புறநிலை ஆகிறது. நீங்கள் பின்னால் மறைந்திருக்கிறீர்கள். பொருள் வெளியே உள்ளது.
எனவே நீங்கள் மந்திரவாதியாக இருந்தால், இந்த மரத்திடம், “செத்துவிடு” என்று சொன்னால் மரம் இறந்துவிடும். நீங்கள் ஒரு மனிதனிடம், “ஆரோக்கியமாக இரு” என்று கூட கூறலாம். உடனே நோய் மறைந்துவிடும். அல்லது, “உடல்நலமில்லாமல் இரு” என்று சொன்னால், அவரின் உடம்பில் நோய் நுழையும். நீங்கள் செய்யக்கூடிய பல விஷயங்கள்,
உங்களை பெரிய ஆளாக ஆக்கலாம். மக்கள் உங்களை ஒரு சக்தி வாய்ந்த மனிதராக அடையாளம் கண்டுகொள்வார்கள். ஆனால் நீங்கள் ஒருபோதும் கடவுளின் மனிதராக ஆவதில்லை.
மனம் சிறிதும் சுருங்காமல், மனம் ஒரு திசையில் ஓடாமல், எல்லாத் திசைகளிலும் நிரம்பி வழியும் போதுதான், மனிதன் கடவுளாக ஆகிறான்.
லென்ஸ் இல்லை. மந்திரம் இல்லை. எல்லா இடங்களிலும் எல்லா பரிமாணங்களிலும் ஆற்றல் பாய்கிறது.
அந்த பாயும் ஆற்றல், எல்லா இடங்களிலும் நிரம்பி வழியும் அந்த ஆற்றல், உங்களைப் பற்றி எச்சரிக்கை செய்யும்.
ஏனெனில் அப்போது எந்த பொருளும் இல்லை. நீங்கள் மட்டுமே. அப்போது உங்கள் அகநிலை மட்டுமே உள்ளது.
உங்கள் மூலம், நீங்கள் கடவுளைப் பற்றி அறிவீர்கள். வேறு எந்த சக்தியினாலும் அல்ல.
ஓஷோ. 🕊️
இறக்கையில் ஒரு பறவை.